従格と専旺、力を一筋に束ねるものと手を離して流れに任せるもの

八字の体系において、従格と専旺は二つの特別な命局の構造である。簡単に言えば、ある五行がすべてを圧するほど強くなったとき、日主すなわち命主を表すその一行は二つの道のどちらかをとる。ひとつは従の道、すなわち抵抗を捨ててその支配的な力に沿って歩むこと。これを従格という。もうひとつは、その力そのものが自ら独り盛んなものであり、全体がそれに仕えるという構造。これを専旺という。これらは意志ある選択などではなく、気の分布の形である。一方へ傾きすぎてついていくことしかできない状態と、一つに凝集して一本の糸しか残らぬ状態。これを暮らしに借りれば、占いの話ではない。よくある二つの己の処し方である。すべての力を一筋にねじり、心を他に逸らさず一つの方角へ向けるか。あるいはどうしても抗えぬ力を認め、もう争わずにそれに従って歩むか。

専旺、一つの力が強まりすぎてそれしか残らぬとき

専旺の気は、凝集し、集中し、単一である。これを体験に借りれば、ある人が全精力と注意力と資源をひとつのことにのみ押し込むようすである。散らさず、二つの舟に足をかけず、かえって純粋さゆえに、そのことが彼の手で形になった。ひとつの製品にすべてを賭ける起業家。十年かけて一つの技を磨く職人。周りは彼をあまりに偏っていると見るが、本人はその専さゆえに穏やかである。受験を控える者がすべての娯楽の道具を消し、問題集だけを残すのは、生きることを止めたのではない。この一筋の道はこの一つのことに賭けるということだ。専旺の体験は固執ではない。この一筋の道はこの一つのことに賭けるという清々しさである。それはこう教える。選択肢が多いことが良いとは限らず、力を一筋に収める勇気があるかどうかだ。もちろん、極まった専は代償をともなう。他の次元が空く。友人も健康もゆとりも、ひとまず順番を譲るかもしれない。だがそれは力を入れる前の自覚であって、過ちではない。自分が専旺の気にあると見極めるとは、まずこの一筋の道をよく生き、あとで他を語るということだ。人はあなたの偏りを理解できなくてもよい。説明する必要もない。この一筋の集中には、それなりの報いがある。

従格、一つの力が強まりすぎてもう抗えぬとき

従格の気は、一方へ傾きすぎて日主が抗えず、そこで従うというもの。負けを認めるのではなく、別の生き方である。正面から抗わず、支配的な力に沿って歩むことで、かえってその勢いを借りる。これを体験に借りれば、どうにも変えられぬ大きな環境にいる人が、初めは必死に争い、争えば争うほど傷つき、のちに手を離して、それに沿って活路を見つけるようすである。まったく知らぬ部署へ飛ばされた者が、先に拒みそして受け入れ、かえって一から学ぶことを踏み台にする。家族を支えねばならぬ時期にいる者が、私も自分を顧みねばと硬く張らず、まずこの一筋を抱きとめれば、かえって疲れない。従格のいうのは、抗えぬときは硬く抗うな、勢いを借りるほうが角突き合わせるより楽だということ。これは弱さではなく、力をどこへ向けるべきかを見極めることだ。多くの人が私がどうして譲れようとこだわるが、実のところ従格の従うのは負けではなく、現実の境界である。従格の難しさは、従うという動作そのものにある。ほとんどの人は、一度でも私はひとまず従おうと口にするより、撞きに撞くことを好む。

どちらの状態も運命に任せることではない

専旺も従格も、運命づけられてそうあるほかないと読みがちだが、実は気の分布を描くのであって、あなたの結末ではない。暮らしのなかで、専旺はあなたが自ら選んで焦点を合わせることであり、従格は避けられぬ力に直面して使う力の方式を変えることである。どちらも局面を見極めたうえの己の処し方であって、寝そべって運命に任せることではない。試験前にすべての娯楽を断って苦手な科に専念する生徒は、一時の専旺である。大環境のせいで半減した企画を、残った顧客に仕えるよう転じたチームは、現実の従格である。これらが共に教えるのは、力には限りがあり、使うか使わぬかよりも、どこへ向け、どう使うかが決め手だということ。きょう専を選び、あす環境が変われば従を選ぶ。その揺れは普通のことで、矛盾ではない。

いま自分がどちらの気にあるかを見極めるには

自分がどちらに傾いているかを見分けるには、使う力の感じがいちばん当てになる。専旺のとき、力は収まり、一か所へ向かう。疲れても集中している。従格のとき、自分より大きなものに沿って歩む感じで、手を離すとかえって軽い。恐ろしいのは逆にすることだ。専すべきときに気を散らし、力を十のことに漏らしてどれも成らず。従すべきときに硬く抗し、血だらけになっても離そうとしない。だから折に触れて自らに問う。いま私は収めているか、抗っているか。収めが正しければ専を続け、抗いが痛めば従えぬか考えよ。この自検は、二つの名を暗記するより役に立つ。

どちらの気も永遠ではない

専旺も従格も、性格として固定されがちだが、どちらも一時の気である。一つの専旺はある企画の季のあいだだけ続き、企画が終われば自然に多元へ緩む。一つの従格は、抗わねばならぬ難しい時期を覆うだけで、難を越えればまた主導に立つ。季を身分と思うからこそ、自分を永く専念させねばと迫るか、自分は永く従順だと信じるかする。それらを今このときの気と見れば、かえって自由だ。専のときは専らに専念し、従のときは安んじて従い、気が過ぎれば姿勢を変える。人は二つの命局に枠づけられるべきではない。それらは道具であり、用が済めば置くものだ。

専旺を孤癖の言い訳にする者もいるが、実のところ専旺の人が社交しないとは限らず、この一筋の道は社交の比重を下げただけ。それは選択であって、性格の欠陥ではない。従格の知恵は、撞き破れぬ壁もあると認め、壁の影で涼むほうがよいということ。気の弱さではなく、壁の外のことに力を残すということだ。

専旺を偏執に、従格を逃げにしないように

両方の状態にも、転ぶ面がある。専旺を過ぎると、他の可能性を一切拒むようになり、違う意見を聞けば発する。それは集中ではなく偏執だ。従格を過ぎると、何もかもそれでよしとし、争うべきものも争わぬ。それは勢いを借りるのではなく逃げだ。自分がどちらの気にあるかを見極めるのは、よく用いるためであって、私はこういう者だと自分に札を貼るためではない。専旺のときは別の息を一つ残せ。従格のときは退いてはならぬ一線を覚えよ。どちらも道具であって、身分ではない。よく用いれば、それは己の処し方の知恵になる。用いすぎれば、それはあなたを閉じ込める新たな殻になる。

おわりに、力はどこへ向けるべきか

従格と専旺を暮らしに落とせば、それは力の使い方ふたつである。ひとつは力を一筋に収め、心を他に逸らさず前へ進むこと。もうひとつは抗えぬものを認め、手を離して勢いを借りて歩むこと。それらは神秘でもなければ、あなたの運を定めるものでもない。ただ局面を見極め、力の向きを正しく選ぶということを、二つの特別な命局のことばで語っただけだ。あなたはどちらかでなくてよい。多くのときはそのあいだを揺れ動く。大切なのは、専すべきときに散らさず、従すべきときに硬く抗わぬことだ。

少しだけ現代風に言えば

心理学は心流と受容を説く。ひとつは深い集中によって自己と課題が一つになる状態。もうひとつは、ある事柄がコントロールできぬと認め、内なる消耗を止めてそれと共に生きること。従格と専旺の説き方は、集中と受容という二つのことを、命局の構造のことばでただ一遍語り直しただけだ。それは占いの術を教えない。こうだけ促す。力は貴い。正しい方角へ向けてこそ値打ちがある。